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　　《道德经》第三十五章提到：“把握大象的人，天下都向往他。他所走的道路不会造成伤害，带来安宁与和平。”

　　老子所说的“大象”指的就是“道”，而“执大象”则是指信奉大道、遵循大道并坚守大道。“天下往”意味着圣人践行大道，天下万物都趋向于大道。

　　根据《道德经》的观点，万物皆归于大道，生灵因此不会受到伤害。这是因为大道本身是“安平泰”的，其中“安”代表安全，而“平”则指太平。安全与太平合为一体，便是平安。

　　为什么会有平安呢？因为“大象”的“道”就是“泰”。老子所说的“泰”源自《易经》中的泰卦。这个卦象是：下方为乾，三阳在上升；上方为坤，三阴在下降。阴阳之气流通交融，形成和谐，因此称之为“泰”。既然阴阳相合，自然就意味着平安吉祥。

　　《太平经》中提到：“人的命运与天地息息相关，想要安定生活，就应当首先让天地安定，只有这样才能获得长久的安宁。”

　　这里有几个概念：宇宙、长安、生命。

　　道家强调修身养性与延年益寿，注重生命本身。人在宇宙之间，上边是天，下边是地，人在这样的空间中生活，应该如何应对呢？

　　要让人们安定，人的生命才能得到保障，首先要让天地安宁。天地安宁的反转就是安天安地。我们知道，北京有天安门和地安门，这个名称与《太平经》有着密切的联系。“然后可得长安也”，长安也是道家非常重视的一种精神状态。

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　　根据《太平经》的观点，人类要实现安宁的生活，必须首先做到“安理天地”。只有当天空和大地安宁时，人类才能够长久地过上安稳的生活。

　　《黄帝阴符经》中特别强调了“安”的重要性：“天地是万物的根源；万物是人类的依赖；人则是万物的管理者。三者之间的和谐才能带来安宁，因此需要顺应时机，调理身体，灵活运用，才能实现万物的安定。”

　　这里谈到的是关系，天地是一层，万物是一层，人又是一层，构成了天地、万物与人之间的联系。那么“盗”这个词是什么意思呢？“盗”在这里是一个比喻，指的是相互获取能量。人类从天地和万物中获取能量，这个过程是隐秘的，因此看起来像是在“盗取”，并非公开的行为，而是在暗中获得这些能量。所以在这里，“盗”并不是一个负面的词汇，而是用来比喻暗中吸取能量的过程。

　　天地为万物提供能量，万物则从天地和人类中汲取能量，这一过程是看不见的，因此用“盗”来形容。这里强调的是“宜”，也就是说“三盗即宜”，意味着天地、万物和人之间要相互吸收能量，不能过量，必须保持适度。“宜”指的是恰如其分，适量，不可超出一定的限度。一旦超出，就会失去能量，可能引发问题。因此，强调的是要适度，也就是说我们从大自然获取资源时，不能一次性全部耗尽，而是要保证资源能够再生。

　　例如，树木可以适量使用，但不能砍伐幼小的树木；在吃饭的时候，如果在河里抓鱼，不能捕捉小鱼，而是要留有余地，以便让它们得以再生，这就是余地的概念。

　　只有这样，天地和人才能和谐安宁。因此，才有“故曰食其时”的说法。我们所吃的食物，如瓜果等，应当按照节气而定。在一年四季中，春夏秋冬每个季节都有其适合的食品和菜肴，不能随意混淆。例如，未成熟的果实不能提前采摘，因为只有等到成熟、符合季节时，才能享用这道美食。

　　然后“百骸理”，人体的骨骼和关节必须经过调理。如果不及时调理，即使吃了也只是浪费；如果食物还未成熟或已经过期，食用后也可能引发问题，甚至导致生病。

　　“动其机”意味着行动要与天时相符，也就是要把握时机。例如，夏天我们通常穿得比较少，以便出汗；而冬天则需要多穿衣服，这就是顺应当下的时机。最终，只有做到“万化安”，才能够保持平安无事。