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　　为什么说“致虚极，守静笃”是一种实际的修炼方法？我们都知道，修炼方法分为动功和静功，比如打坐和站桩属于静功，而其他的动作套路则属于动功。

　　这些动功和静功在几千年的传承中，心法主要是由师傅口口相传和亲自示范的。例如，要实现内三合、外三合，以及保持头正颈直、百会虚领、虚领顶劲、沉肩坠肘、松腰坐胯、全身放松、气沉丹田、虚心实腹、上下相随等要求。在打坐和站桩的过程中，“致虚极，守静笃”是一个非常重要的修炼心法。

　　关于打坐（静坐），早在两千多年前的圣人庄子就向世人传授了心斋和坐忘的打坐方法。其核心要义在于追求极致的空灵和保持内心的宁静。

　　我们先谈谈“心斋”。“如果我们只有一个专注，就应该用心去听，而不是仅仅用耳朵去听；也不是只用心去听，而是要用气息去感知。耳朵的听觉只停留于表面，真正的心得到的只是符号的理解。气则是一种虚无，等待着事物的到来，唯有道才能汇聚这份虚无。虚无就是心斋。”

　　总体而言，心斋法是一种通过实践听觉，从实体的耳朵逐步过渡到内心的倾听，再到气息的感知。最终，我们的身体和心灵将达到一种清净、空灵及宁静的境界。这一过程实际上就是致虚极、守静笃，意味着从身体层面深入到心灵，最终抵达虚空，步入大道。

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　　“坐忘”的概念也是如此。它强调在打坐时，要将自身的一切都置于空灵的状态，忘却后天意识中对身体和心灵的执着。通过这种虚静的状态，最终能从小我繁杂的束缚中解放出来，达到与天地宇宙融为一体的境界，也就是大我的境界。

　　没有自我，没有他人，没有众生，也没有寿命的存在。只有当我们抛弃对世间万物的固有看法与执念之后，才能真正领悟到事物的本质，从而理解为何人们普遍认为的世间万物是虚幻的。

　　然而，只有达到那种无为而治、内心宁静的境界，我们才能体验到身心完全融入虚空之中，进入大道的状态。只有在那时，我们才能真正感受到天人合一的状态。

　　所有这些境界，只有通过认真修炼才能够实现。这并不是学术上的探讨或思辨，更不是虚构的荒唐之言，而是古代圣贤在实践中真实体悟后传达给我们的智慧。

　　这是一种超越我们三维世界思维的境界，而是通过虚心serene的修炼而达到的状态。

　　修行过程中，如果只停留在理论和逻辑的讨论，而没有实际的修炼，那么这样的修行将永远只是空谈。这种状态就像是纸上谈兵，并不是真正的修行。

　　关于站桩的学习，目前网上有许多相关的教学资料，但大多数缺乏真实的心法传授。要想真正掌握站桩，必须有师傅的指导，这不仅涉及到身体姿势的纠正，也包括心法的引导。

　　根据我们练功传承下来的古老智慧，站桩时如果不放松，就无法产生内劲。这是什么意思呢？如果你一直依靠肌肉力量来站桩，那你只能被自身的笨拙和僵硬所限制。师傅们经常提到“太僵了”。

　　要达到致虚极、守静笃的境界，在站桩时必须从头顶到脚底每一寸肌肤都保持放松，彻底清除后天的束缚，进入一种空灵的状态。唯有如此，才能培养出不同于肌肉力量的筋骨之力和气血之力，也就是内劲。

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　　这个修炼方法强调达到虚无极致和保持内心的宁静，因此在练习时，要时刻牢记放松自己。

　　在最终真正掌握内劲后，练功时就能灵活自如地运用内劲与肌肉力量。

　　此外，诵经、抄经和念咒也是修行的方式。然而，在进行这些活动时，如果内心仍然有丝毫的执念，无法达到空灵安静的状态，就很难体验到内心的清净明亮，从而无法领悟到真实的空无与妙有，亦无法超越世俗的幻象，看到事物的真相。

　　这就是为什么修行者对物质的事物兴趣不大，因为真正的修行者拥有更深层次的身心灵体验，具备超越三维世界的觉知，因此物质层面和欲望层面都无法束缚他们。

　　中华文化中，山医与命相卜五术相通，与“致虚极，守静笃”的心法相呼应。刚才提到的修行功法属于山术，而占卜与预测类的，比如梅花易数或奇门局，如果在占卜时心思不够清净，得出的结果可能会出现偏差。

　　我们的传统医学中有一种祝由术，如果施术者在施术时无法保持心境宁静，那么对患者的治疗效果会受到很大影响，甚至可能无效。

　　真正的修行者会不断保持自我，不让身心灵受到污染，能够随时进入一种宁静而深远的状态，达到超越三维世界的境界。

　　这就是《道德经》所说的“无为而无不为”的原因。虽然这是一种超越维度的解释，但只有在达到虚无极静的境界时，才能真正理解“无为而无不为”的涵义。

　　真正的传授往往只需一句话，假借经典书籍却难以真正理解。其实大道是非常简单的，《道德经》也体现了这一点。我们研究《道德经》时会发现，其实贯穿始终的道理都是那些。

　　在学习传统文化时，我们不应追求贪多，而是要懂得适度。过多的知识会让人迷惑，而少量的深入理解则能帮助我们领会其精髓，回归初心和大道。尽管每个人的理解各有不同，但最终都指向同一个真理。

　　无论是致力于虚无和保持静谧，还是采取无为而无不为的态度，我们所需要做的，是深入理解每一句话，依照这些话修行，最终都能领悟大道，获得真正的收获。